Культурфилософия права как духовная парадигма модернизации Российского социума

Концептуальный ореол термина «модернизация» предполагает лекси-ко-семантическую атрибутированность понятий: «инновационный потенциал», «технологические системы», «промышленные ресурсы», «интеграционные способы развития»; наконец, «растворившийся» в «поле» маргинально-сти и приобретший тривиальный оттенок «вездесущего» феномена – «научно-технический прогресс». Однако же, вне традиционного дискурса концептуализации методов модернизации обретается духовная консонанта социально-идеологической и экономической парадигм общества – «составляющая», без которой невозможно существование цивилизованного государства.

Следовательно, инновационную функцию культуры, в проекции на сущность русской цивилизации, должно интерпретировать в ипостаси конститутивно-регулятивной сферы гуманитаризации модернизационных процессов. Теоретико-методологическая мотивация предпосланного утверждения актуализирует доминанту духовности в природе российского социума, исконное «естество» которого выразимо историографией русской «державности».

Историософская ретроспекция одухотворенности социально-политических целеполаганий в России – в летописном подтверждении исторической были: памятниках древнерусской литературы. Велеречивые Российское общество и государство: актуальные проблемы на современном этапе своды мудрой назидательности и ораторского искусства – «Слова», «Поучения», «Апокрифы», «Жития» «глашатайствуют» в веках о вере как духовной власти над обстоятельствами, о чувстве долга как религиозном стоицизме, о душевной силе как выражении нравственных императивов; о мудрости искусства государственного правления, освященного божественной благодатью. Сие живописание «словес» – запечатленное свидетельство монументальной стати русского характера и идеала российского правителя – образа, грани воплощения которого преобразуются не только ипостасью мифотворческой сущности как достоверностью утопических изысканий, но и пресуществимы в действительности, рождающей в бесконечности смятенных русских просторов оксюморонные исторические персонажи с ореолом чудодейственности и оттенком легендарности существования.

Культ самоотверженности в поэтике героизма, апофеоз мужественности духа и неколебимости убеждений, порожденные возвышенным чувством любви к Родине, олицетворяют идейно-образной содержательностью древнерусской письменности исконную сущность славянского патриотизма. Священность долга героя–защитника земли русской ниспослана православной верой с ее взаимоисключающими началами смиренного покаяния, тихой молитвы и героических устремлений души, патетики воли как внутренней силы природы русского характера. Поэтому изначальная суть феномена «права» в историографическом «обрамлении» российской государственности – в явлении формирования самодовлеющего исторического статуса, овеянного святостью образа народа – богоносца и «имперским» ореолом исторического мифа о тайне богоснисхождения к славянским устоям мироустройства. Дабы отрешиться от мистической ауры исторических реалий, вспомним символические труды, художественно претворяющие онтологический принцип права воплощением стихией духовности: «Поучение» Владимира Мономаха (1096), «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона (сер. XI в.). Несколько столетий спустя художественно-историософская мысль совершает ту же траекторию, грациозно вторя превалирующим акцентам теоретико-методологического становления правовой науки в России и подтверждая животворящее естество права как божественного закона о нравственности: «Филалет к Мелодору» и «Мелодор к Филалету» (1794) Н.М.Карамзина, «Анджело» (1833) А.С.Пушкина. Богодуховенность деяний идеального русского государя – в образной иносказательности восточных легенд, а именно, мотиве «улавливания» народных умонастроений как выражении принципа мудрого и справедливого правления – аллегорический прообраз приемов демократии, тонко и лукаво обрисованный Пушкиным.

Итак, фантасмагорический ореол исторических реалий и исторический реализм художественного творчества – две противоречивые онтоло-гемы мотивированности науки о духе как главенствующей ипостаси российской правовой науки. Поэтому в контексте осмысления гуманитарной тональности государственной политики в России следует говорить именно о философии и культурфилософии права. Феноменология же современной историко-философской мысли обрела теоретический аккорд в рождении интегративной науки, «провозглашающей» себя, с позиций неологии, новым миром философско-правового познания. Философия права определила актуальное ныне направление «смысловой идентификации» правовой науки, ее дисциплинарного статуса, и, соответственно, гносеологической природы философско-правового учения, инспирирующего феномен либертар-ной философии права: концепция «культурфилософии права» на исходе двадцатого столетия вновь согармонична постулату – «правовая наука есть наука о духе» (курсив мой. – Е.Л.).

«Наука о духе», выступающая метафорой одного из доминантных импульсов движения правовой науки в России, а также генерирующего методологического принципа российской государственной системы, в современной гуманитарной науке трансформируется в полисемантический образ, обозначающий, в силу своей многосмысленности, различные онтологические парадигмы историософского постижения человеческого бытия: собственно историческую, каузально-научную, естественнонаучную, эти-ко-политическую, социологическую. И посему «наука о духе» как некий универсум вполне может быть спроецирована в области социокультурную и политическую; в сферу религиозную, сферу «духа» и мировоззрения, в качестве репрезентации знаменитого вопроса: «Какого Вы духа?».

Таким образом, самодостаточность теоретико-методологического конституирования универсального понятия «наука о духе» актуализировала феномен цикличности научной мысли: тенденции русской философско-художественной культуры многовекового ареала «запечатлились» доминантой гуманитарного знания в российской фундаментальной науке рубежа 20–21 столетий. Претворенный рельеф тройственной соотнесенности историографии, художественного мира и научных изысканий являет очевидность гуманитарного аспекта политической проблематики в спектре современной российской государственности, негативная природа которой Российское общество и государство: актуальные проблемы на современном этапе
усугубляется стихийным существованием политической идеологии. Интеграция двух феноменов – политики и права, их органическая соположен-ность в пространстве духовности как историческая предзаданность феноменологии русской государственности позволяют говорить не об утопических гранях политического творчества и мифологическом прообразе России как ее иллюзорном «двойнике», а о державном принципе национальной идентичности. Тогда амбивалентность современной политологии умалится монологизмом гармонического звучания политико-правового дискурса государственности России в интерпретации раритетности сферы политики не провозвестием права на тоталитарную власть, а толерантностью принципов гражданского законодательства. И, может статься, закон о нравственных политических устоях обретет образ государственной благодати, а облик идеального русского государя воплотится чертами харизма-тизма политика современности.

Подобным упованием мы выразили суть научной мифологемы о синтезе историко-философского и правового аспектов как универсальном методе теоретического осмысления «духовной модернизации» российского общества. Вера и чувство «преобразятся» знанием, гармонизация социально-экономических процессов пресуществит практически смысл духовности, а научный миф обретет плоть исторической данности. Да будет так!