Явление аскетизма в современной культуре

Слово аскезис, от которого произведено общеупотребительное теперь слово аскетизм, происходит от глагола со значением «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы, украшать и во всем этом упражняться». В первоначальном значении оно означало у греков физическое упражнение, преимущественно гимнастику атлетов. На языке философов оно стало означать упражнение духовное, занятие наукой, и особенно нравственную дисциплину.

Таким образом, в классическом словоупотреблении askesis имело смысл и более широкий и более узкий, охватывало как чувственную и духовную сферу, так и трудовую или физическую. С этой точки зрения. греческий философ Филон разъясняет различие добродетели «аскетической» и природной. По мнению философа, добродетель природная достается человеку без всяких трудов, как дар Божий, а добродетель аскетическая приобретается с большими усилиями, аскезисом.

От греческих писателей слово аскетизм перешло в христианство, где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии. Аскетизм составляет принадлежность к религии. Вследствие этого, характер религии, естественно, сказывается на характере аскетизма, и даже иногда выражается в последнем.

Уже первобытной «райской» религии был свойственен аскетизм. Райский аскетизм был лишь одним утверждением человека в святости путем исполнения воли Божьей. Там не было страстей, следовательно, не могло быть и отрицания их.

После падения Адама и Евы аскетизм принял в роде человеческом «печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре».

Далее развитие аскетической мысли происходит в учении Христа и его апостолов, которые благословили и освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и его апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование, что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности.

Своего широкого развития в жизни и литературе аскетизм достиг в 4-6-х веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. С их точки зрения, аскетизм является средством к достижению навыка в добре. В христианском понимании аскетизм свойственен не только монахам, он должен быть правилом жизни для всякого христианина, возжелавшего спасения.

Святые отцы Церкви под аскетизмом понимали различные способы приобретения праведности, благочестия. В аскетических памятниках термин ?????? обозначал также совокупность подвигов монахов и отшельников – посты, безбрачие, молитвы и т. п.

В религиозной литературе выделяется несколько типов аскетизма, наиболее известными из которых являются аскетизм мирской и монашеский. Разница между этими типами заключается в том, что монашеский аскетизм подразумевает полный отказ от благ и удовольствий (в том числе и от общения с другими людьми), уход в безлюдные места. В то время как под мирским аскетизмом понимается ограничение от них, но исключает жизни в обществе.

Аскетизм мирской — идеал отношения христианина к потребностям и обстоятельствам повседневной жизни. Данный идеал основан на общехристианском противопоставлении земного и божественного. В своем устремлении к вечному блаженному бытию в Боге — спасению, христианин должен постоянно практиковать аскезу. Под аскезой понимается система своего рода упражнений, направленных на подавление греховных и развитие богоугодных черт поведения. Отвлекаясь от конкретных деталей теологического объяснения аскетизма, можно выделить две его основные модели, имеющие место в христианстве.

Первая рассматривает мирскую жизнь как препятствие к спасению, поскольку вся она греховна, полна пороков и несовершенства. Отсюда следует предписание удаленности человека от естественных желаний, жизненных благ и удовольствий. Крайним вариантом здесь будет обуздание плоти в монашестве, постах и т. п. Сама жизнь, со всеми ее семейно-бытовыми, трудовыми, социально-политическими обстоятельствами, имеет смысл лишь как период подготовки к эсхатологическому финалу. В ходе этой жизни человек пытается заслужить добрыми делами оправдание и спасение. Современное католическое и православное христианство не столь радикальны в своих взглядах на Аскетизм мирской, как это было на протяжении большей части их истории. Земное благополучие человека ныне ими не отвергается. Но на вероучительном уровне принципиальные установки этой модели остаются в силе.

Второй моделью можно считать протестантский вариант Аскетизма мирского. Он также предполагает ощущение христианином внутренней отчужденности от мира. Но Бог дал людям именно эту — земную жизнь. Поэтому вера в предустановленность спасения и надежда оказаться среди тех, кому уготован такой исход, побуждает протестантов искать признаки своей принадлежности к избранным в сферах мирской деятельности.

Обоснованием аскетизма является ряд стандартных мотивов:

Мотив силы воли. Человек хочет чего-то, очень хочет, но он этого не делает. А если это предписано сакральным авторитетом, то он ещё и проявляет смирение, послушание перед святыней. При нынешнем изобилии соблазнов само собой порой возникает желание пренебречь ими. Даже более того, хочется сделать это назло тем, кто их постоянно навязывает. Почувствовать себя свободным от них. В этом есть свой шарм, и даже претензия на оригинальность.

Мотив нравственности. Жизнь современного потребителя требует больших жертв со стороны окружающего мира. Мотивы эти, конечно, не вполне христианские, но современному человеку это не столь важно. Однако возвышенность и экзотичность подобной установки неминуемо сталкивается с прозой жизни. Например, если воздерживаться от причинения вреда живым существам и выступать вообще против убийства животных ради мяса, то чем человеку кормить свою собаку? Или не кормить вовсе? Она ведь в вегетарианство и плодоедение не перейдет. Если же этот мотив не может быть всеобщим законодательством, то его нельзя считать нравственным.

Мотив здоровья. Этот мотив имеет наибольший эффект – именно им руководствуется большинство людей, практикующих сегодня посты. Только эффект от него испытывают очень немногие, а если испытывают, всё равно соблазны перевешивают. Человек оказывается в положении "ни там, ни сям" - и религиозные люди осуждают его эгоистические, слишком мирские мотивы, и мирские люди над ним начинают смеяться.

Мотив власти. С древности известно, что аскеза даёт власть. Как минимум, власть над собой. Индийские йоги могли плюнуть в лицо Шиве, а современные аскеты, благодаря своей организованности и самодисциплине, достигают в этой жизни всего и правят миром. Как ни странно, иногда подобные мотивы уживаются с христианством. Только результат они обещают довольно далёкий – почти такой же далёкий, как потусторонняя награда на Небесах. А соблазн – он прямо здесь и сейчас. И противостоять ему способны лишь исключительные личности, по-настоящему верящие в свои способности завоевать мир.

Мотив блаженства. Это переживание, которое по интенсивности не только сравнимо с обыденными удовольствиями, но и может многократно превосходить их, хотя отличается от них тем, что не разрушает и не унижает, не опустошает и не разочаровывает, не порабощает и не растлевает. Суть в том, что аскеза непосредственно ведёт к этому переживанию, перестраивает наше существо таким образом, что оно становится способным его воспринять, открывается ему.