| Христианство и язычество |
Автор: иерей Алексий СущевХристианство и язычество: борьба мировоззренийМы живем в эпоху потребления и суперсовременных технологий. Технический прогресс способствует все более комфортной жизни, и общество, отходя от идеала христианства, превращается в общество потребления. Принципы, по которым оно живет, переносятся и на религию. В жизни современного человека плотское начинает доминировать над духовным. Для такого образа жизни христианство с его идеалом самоотречения, ограничения движений плотского, ветхого человека кардинально не подходит. Религия, с точки зрения современного человека, не должна обременять заботами, она должна быть простой и понятной, «завернутой в красивую блестящую упаковку». Поэтому на смену христианству в обществе потребления приходит язычество с его культом удовлетворения плоти и возможностью покорить духовный мир без лишних духовных усилий. Рассмотрим язычество в свете христианского вероучения для выявления его истинной сущности.Точное определение язычества как религии находим у святого апостола Павла. По его определению, язычники — это люди, которые «служили твари вместо Творца» (Рим. 1, 25). В основе язычества лежит обожествление не только видимого материального мира, но и обожествление внутреннего, психического состояния человека. В своем развитии язычество прошло три основные стадии. На низшей ступени своего развития оно представляет собой примитивный фетишизм. Здесь мы сталкиваемся с грубым обожествлением природы, начиная с камня и заканчивая солнцем и звездами. Фетишизм существует и сейчас, — например, у народов, по уровню развития живущих в каменном веке. Следующей ступенью развития язычества является обожение предметов и природных явлений не самих по себе, а как носителей божества, символов его присутствия и органов действия. Эта сту пень носит название шаманизма или символизма. Ей присущ демонический культ, то есть обожествление предполагаемых в предмете или явлении таинственных сил, или духов. Таковыми предметами являются священные рощи, леса, реки, горы, священные камни древних греков и священные животные у древних египтян. На этой стадии обожествляется и звездный мир. Он представляется носителем таинственных сил, населяющих звезды и планеты, которые являются вершителями судеб людей и целых цивилизаций. Высшей и последней ступенью развития язычества является идея общемировой сущности, Абсолюта, имманентного нашему тварному миру. Эта сила пронизывает собой все творение: она во всем, и все является этой силой. На этой стадии мы сталкиваемся с пантеизмом в чистом виде. Все, — от малой травинки до человека — является эманацией Божества. Причем Абсолют становится недоступным, Ему нет дела до этого мира, Его место занимают низшие духовные сущности, требующие поклонения себе и заботящиеся о сотворенном мире. Обоготворив весь окружающий мир, язычество останавливается на человеке, обожествляя его духовные силы и возможности. А для раскрытия еще больших сверхъестественных возможностей человеку предлагается обратиться за помощью к духам-покровителям через всевозможные оккультные практики и магические обряды. На этой стадии язычество останавливается, так как весь окружающий мир полностью обожествлен, а переступить за черту материального мира и подняться до идеи Существа премирного оно не способно. Обратимся к истории возникновения язычества. Причиной его появления является ложный путь самоопределения человека. Именно желание сразу стать «как боги», описанное в книге Бытия и приведшее к грехопадению, а не постепенное возрастание в богопознании, лежит в основе язычества. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу и подобию Божию, человек избирает легкий путь, не требующий усилий, но обещающий быстро дать познание добра и зла, получить полноту знаний о духовном мире сразу, без борьбы и труда над собой — стать сразу «богом» без Бога. Но этот путь отрывает человека от источника бытия — Бога, и культивирует гордыню — корень всех страданий человека. С библейской точки зрения, язычество есть искажение древней перворелигии, когда люди поклонялись Богу — Творцу Вселенной. Человек был сотворен цельным, гармоничным существом. В результате грехопадения человеческая природа пришла в расстройство. Человеческий дух уже не мог во всей полноте подчинять себе телесные и душевные потребности. В душе и теле человека стали действовать страсти. Человеку легче было потакать своим страстям, удовлетворять их, чем бороться с ними. Вот как свидетельствует об этом Священное Писание: «Ибо вымысел идолов — начало блуда, и изобретение их — растление жизни. Не было их в начале, и не во веки они будут. Они вошли в мир по человеческому тщеславию, и потому близкий сужден им конец» (Прем. 14, 12-14). По мере расселения людей по Земле прежняя чистая перворелигия стала забываться, к ней стали примешиваться другие верования и постепенно возникли новые культы. В них осталось смутное воспоминание о золотом веке, о далеком и почти забытом Творце мира. При рассмотрении некоторых древних религиозных систем мы обнаружим следы древнего единобожия. Так, древние китайцы до Конфуция поклонялись Единому верховному божеству Тао, которое существовало раньше неба, представлялось личным и мироправящим существом, основателем нравственности; «сердце Тао верно, чисто, неизменно». Идолопоклонство, по свидетельству китайских писателей, появилось в Китае очень поздно — незадолго или даже после Рождества Христова. Индийские Веды говорят, что боги пришли позже, чем явилось творение; а откуда они, знает только Тот, от кого произошла эта широкая Вселенная. По свидетельству Геродота, пеласги, родоначальники греков, не знали имен отдельных богов, они приносили жертвы богам в их совокупности. Другие обитатели Греции (карийцы, лидяне, аркадяне) также не знали идолов. Древние персы тоже не имели идолов и не делали никаких изображений богов. Они даже не строили храмов в честь божества. В шумерских клинописных таблицах сохранился такой гимн, хотя и искаженный поздними языческими вставками, но свидетельствующий о монотеизме религии древних шумеров: «Господи, Единый великий на небе и на земле, Владыка Ура… Милосердный отец, в руках Которого жизнь всей земли. Владыка, Божество Твое как далекое небо, как широкое море, полно благолепия. Создавший землю, основавший храм и наименовавший их, Отец всех небожителей и людей: призывающий их к царствованию, вручающий скипетр и устанавливающий судьбы на многие годы. Могучий Вождь (Промыслитель), сокровенную глубину Которого не исследовал никто. Быстрый (Молниеносный), Который от основания неба до земли проходит, сияя, и отверзает врата неба, посылает Свет всем людям, Отец и Виновник бытия всего. Владыка, решающий судьбы неба и земли, повеления Которого не отменимы, Который посылает холод и жар, управляет живыми существами. Кто Тебе подобен? Кто велик на небе? Ты, Единый! Когда Ты произносишь слово — обильной становится пища, и Твое слово вызывает к бытию правду и справедливость, и люди начинают говорить истину. Твое Слово — далекое Небо, не доступное проникновению взора. Кто может понять это Твое Слово и сравниться с Ним? Владыка! В господстве на небе и на земле Тебе нет равного…»1 Но такая относительная чистота религиозных воззрений древних народов существовала недолго. В силу ряда причин религиозные воззрения все больше отходили от первоначальной чистоты. Одной из них является постепенное нравственное огрубение людей после грехопадения. В центре внимания человека после грехопадения оказывается материальный мир, в котором ему надлежало выжить. Прежние простые и чистые отношения с Богом уже становятся невозможны, но истосковавшаяся по Богу, душа человека требует насыщения. Человек задает себе вопросы, требующие ответа. Где же Бог? В чем Его закон? Как умилостивить существо, от которого и счастье, и горе? Но разум утратил способность видеть и познавать истину, а сердце человека, отпавшее от духа, ищущего Бога, тяготело к чувственному и искало Божество там, куда искренно стремилось и где искало блага для себя, то есть к материальному миру. Точно определить время возникновения язычества невозможно. Священное Писание свидетельствует, что в послепотопный период оно уже существовало (Тов. 31, 26-29; Втор. 4, 19). Процесс возникновения язычества шел постепенно, но проследить его во всей исторической полноте невозможно. Более или менее точная история уже застает человечество в состоянии язычества. И хотя среди язычников были люди, искренно искавшие истину, — такие как Сократ, Гераклит, Платон и другие, — в общем и целом язычество уводит человека в мир, где нет места Богу, и в котором сам человек посредством магии мог повелевать богами. Современное язычество представляет собой компиляцию из различных учений, но суть его осталась той же. Здесь мы встречаем учение гностиков, буддизм в виде ламаизма, магию, оккультизм и заимствования из древних мистерийных культов Египта и Древнего Востока. Этот религиозный синкретизм необходим для привлечения внимания современного человека, ибо сулит приобрести новое тайное знание (гнозис), которое сделает его обладателя сверхчеловеком, которому будут подвластны силы природы. Он будет «богом», которому подвластно все. В чем же суть язычества? Любая религия представляет собой духовную связь человека со своим Творцом. Язычество признает существование верховного Божества. Но это не тот Бог Творец мира, пославший Своего Единородного Сына на спасение рода человеческого, Которого знает христианство. В представлении язычников это безликий Абсолют, случайно создавший Вселенную и оставивший ее на произвол судьбы. На его место приходят другие духи, которые находятся поблизости. Но при этом эти духи отодвигают Творца на задний план, на задворки религиозной жизни, и, в первую очередь, требуют поклонения именно себе, объявляя при этом Бога недоступным для поклонения. Как пишет диакон Андрей Кураев, «причины (по которым это случилось — А.С.) могли быть разными, но сам факт отмечен практически во всех «языческих» мифологиях: память о Едином Боге удалилась из повседневного благочестия и затем была оживлена во вторичной философской рефлексии…»2 «Напротив, — продолжает диакон Андрей, — языческий мир всегда… пытался навязать христианству свою космологию… заполнить пространство между Богом и человеком всевозможными эонами, сефиротами, планетами и т.п. Через космологическую фантастику язычество всегда пыталось внедриться и навязать поклонение твари. Как советует популярнейший ныне пропагандист кармического неоязычества С.Н. Лазарев, «вы можете не верить в Бога, но должны любить Вселенную»3. Христианство не может согласиться с поклонением творению вместо Творца. Первая и вторая заповеди Божии, данные Богом пророку Моисею на горе Синай, запрещают христианам поклоняться и служить иным богам (Исх. 20, 2-6). Для христианина поклонение всевозможным духам, стремящимся заслонить собою Единого истинного Бога, считается предательством своего Небесного Отца, уничтожает бесценность Голгофской жертвы, принесенной за все человечество Единородным Сыном Божиим Иисусом Христом. Что же это за духи, что стремятся занять место Творца Вселенной? Христианство свидетельствует о том, что часть сотворенных Богом ангелов отпала от своего Творца. Один из них возгордился своим могуществом и решил, что он равен Богу. И произошла трагедия поистине вселенского масштаба: падшие ангелы были изгнаны из Царства Божия. С тех пор эти духи стараются всем, в том числе и себе, доказать свое могущество и равенство Богу. Священное Писание называет их «мироправителями тьмы века сего», «духами злобы поднебесными» (Еф. 6, 12), а их предводителя — сатану — «князем мира сего» (Ин. 12, 31). В греческом оригинале словосочетание, переведенное на русский язык как «князь мира», звучит как «архонт космоса». Поэтому понятно, какие «благодетели» рода человеческого наполняют космос и кто стоит во главе их. Это тот, о ком Христос сказал, что «он был человекоубийца от начала и не устоял в истине» (Ин. 8, 44), это тот, с кем христиане ведут духовную войну вот уже более двух тысячелетий. Но язычество утверждает прямо противоположное. В качестве примера приведем характерное высказывание Е. Блаватской, основательницы теософского движения, реанимировавшего язычество в конце XIX — начале XX вв.: «Разъясним этот вопрос раз и навсегда: тот, на кого священство всех догматических религий, преимущественно христианских, указывает как на сатану, врага Бога, в действительности является высочайшим божественным Духом — Оккультною Мудростью на Земле — которая естественно антагонистична каждой земной преходящей иллюзии, включая и догматичные, и церковные религии»4. Это высказывание показывает истинное лицо язычества, как бы его последователи ни пытались прикрыться личиной добра. Под маской благодетеля человечества обнаруживается звериный оскал падшего херувима, который ненавидит людей и желает им погибели вместе с собой. Апостол Павел пишет, что «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11,1 4-15). Язычество в современном мире может проявлять себя в разных формах и культах. Оценивая его с христианских позиций, мы видим, что оно выражает «ветхое» начало в человеке, которое возникло после грехопадения. Христианство свидетельствует о том, что природа человека была глубоко повреждена, что человек не совершенен. После грехопадения в нем добро перемешано со злом, «новое» — с «ветхим», и поэтому от человека требуется постоянная духовно-нравственная работа над собой. Не борясь с собой, ведя пассивную духовную жизнь, человек окончательно попадает под власть греха и его культа — язычества. Нужно понимать, что язычество не сводится к определенным культам (религиям древнего мира, теософии, антропософии, движению «New Age» и им подобным), а охватывает различные религии и мировоззрения, отличные от Евангельской нормы жизни. Где нет борьбы с грехом, борьбы со страстями, где процветает удовлетворение плоти, там пышным цветом расцветает язычество. Каждый человек может исполняться и языческим духом, и христианским. Выбор остается за человеком. Но только искреннее избрание Христа нормой своей жизни делает человека христианином, ведет его к вечному спасению, вечному бытию вместе с Богом, делает его сыном Божиим по благодати. Примечания 1 Цит. по: Ляшевский Стефан, протоиерей. Библия и наука о сотворении мира. М., 1997. 2 Кураев Андрей, диакон. Сатанизм для интеллигенции. В 2 т. Т.1. Религия без Бога. М., 2006. С. 332. 3 Там же. С. 236. 4 Цит. по: Кураев Андрей, диакон. Указ. соч. С. 212. Объявление: |
|||||||
| < Предыдущая | Следующая > |
|---|