Pravmisl.ru







Печать антихриста и число зверя
Автор: Священник Дионисий Лобов

Толкования на Апок 13:16–18: Святоотеческое понимание «печати антихриста» и «числа зверя» 

Священное Писание повествует о конце мира в лаконичной и прикровенной форме. Из книг Ветхого и Нового Заветов мы узнаем о действительности светопреставления; о признаках приближающегося конца; об окончательной победе над сатаной и его царством после Второго и Славного Пришествия, которым ознаменуется конец этого мира и начало «новых неба и земли».
Судьбам мира посвящена последняя книга Нового Завета — Откровение св. Иоанна Богослова или Апокалипсис. Эта книга входит в новозаветный канон с самого раннего времени (она упоминается в «Мураториевом каноне», у Тертуллиана, Мефодия Олимпийского, Евсевия Кесарийского и других ранних авторов).

Однако можно без труда заметить немногочисленность святоотеческих толкований на Апокалипсис, что, вероятно, обусловлено церковным отношением к нему как к книге чрезвычайно сложной и таинственной. Ведь именно поэтому Иоанново Откровение никогда не читается за литургией. Комментарии святых отцов на эту книгу без преувеличения единичны, их количество несопоставимо с комментариями на другие книги Священного Писания. Мы совсем не обнаруживаем толкований на Апокалипсис в так называемый «золотой век святоотеческой письменности», то есть век Афанасия, каппадокийцев и Златоуста. Такие толкования относятся либо к более раннему, либо к более позднему времени . Не составляя целостных комментариев, отцы как III, так и IV–V вв. ссылаются, однако, на Откровение «божественного Иоанна» довольно часто и несомненно относятся к нему как к книге богодухновенной.
В 13 главе Откровения св. Иоанна Богослова повествуется о «начертании антихриста», и так называемом «числе зверя». Как известно, это число шестьсот шестьдесят шесть, хотя в некоторых рукописях Нового Завета читалось 616 или 615 (впрочем против такого прочтения выступал Ириней Лионский). На протяжении веков пожалуй именно эта глава Апокалипсиса приковывала к себе особое внимание церковных и нецерковных людей. Вспомним хотя бы, что антихриста отождествляли и с Нероном, и с римским первосвященником, и с Наполеоном, и даже с патриархом Никоном.
Говоря о числе антихриста, можно выделить два главных подхода к его интерпретации. Вопервых, это трактование числа антихриста как символа. Оригену (первая половина III в.) число 666 известно, и он понимает его как символ апостасии: отступничества, совершившегося в шесть тесяч лет  (именно столько лет отводили многие богословы бытию этого мира). Возможно, Ориген здесь следует мысли свт. Иринея, говорившего, что в антихристе «восстанавливается все шеститысячелетнее отступничество: «…Ибо одинаковое повторение числа 6 указывает на восстановление всего богоотступничества (антихриста), которое было в начале и в средине и будет в конце времен…» . Именно на апостасии как имени антихриста делает ударение один из крупнейших богословов Востока блаж. Феодорит Кирский: «Апостол назвал антихриста отступничеством — свое имя он принял от собственных дел» .
Число зверя может рассматриваться как многослойный символ: это и временные отрезки преисполненные беззакония, и размеры, например, идола Навуходоносора (cм. Дан 2) . Сравнение числа 666 с идолом сооруженным Навуходоносором отмечается не только на православном Востоке, но и Западе . Однако в отличии от древних «антихристов», грядущий явит «полноту беззакония», и поэтому его имя будет не просто шестьсот или шестьдесят или шесть, но шестьсот шестьдесят шесть . С другой стороны, это число может символизировать полноту тварного мира, жизни века сего .
Другой подход к числу 666 — это отношение к нему как к шифру. В нем видели зашифрованное имя собственное или имя нарицательное. Ириней указывает и причину, по которой имя антихриста дается в виде шифра: «Оно недостойно быть возвещено от Духа Святого» . Более того, это есть «имя несущего» и поэтому его реально нет .
В результате различных арифметических действий у комментаторов получались следующие имена: Эванфас, Латинос, Титан, Лампетис, Бенедиктос, Диклюкс (или Dic Lux ) , Антемос , Арнуме , Генсерикос (GENSERIKOS) . Несмотря на то, что свт. Ириней и его ученик Ипполит говорят о невозможности точной «дешифровки»  этого числа, они специально останавливаются на именах Титан (под таким именем знали богасолнце)  и Латинос (то есть «латинянин»)  как наиболее вероятных. Нетрудно заметить, что все эти имена в большой степени имеют символическое значение.
В сочинении, которое приписывалось Ипполиту Римскому, «О конце мира, антихристе и Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа», число зверя читается как «я отвергаю», то есть отвергаю Бога и Распятого на Кресте.
Согласно тому же толковнику (как позднее Ефрему Сирину ), начертание, положенное на руке и челе, будет препятствием к совершению крестного знамения.
По мысли Иоанна Богослова должно говорить не только об антихристе, но и об антихристах (1 Ин 2:18). В своем соборном послании Иоанн понимает под антихристами еретиковгностиков. Мысль о том, что антихрист — всякий человек, исполненный нечестия и искажающий правило христианской веры, подхватывается многими отцами. Свт. Киприан Карфагенский говорит, что антихрист был «выражен» в нечестивом царе Антиохе . Богословы, жившие в период арианских споров, соответственно называют антихристами Ария и его последователей . Это важно отметить, потому что действия антихриста непосредственно связываются с отвержением правой веры. Свт. Амвросий Медиоланский замечает, что там, где Христос, — светлейшая вера, а при антихристе — время «неполноты», «половинчатости» .
Несмотря на попытку ранних отцов хоть както приоткрыть тайну числа 666, свт. Иоанн Златоуст радикально отвергает подобного рода «любознательность», приносящую, по его мнению, лишь духовный вред. В толковании на второе Послание апостола Павла к Фессалоникицам он пишет: «И фессалоникийцы были чрезвычайно смущены, но их смущение оказалось полезным для нас. Ведь не только им, но и нам полезно избавиться от детских сказок и старушечьего бреда. Разве вы не слышали часто в детстве, как многие рассуждали даже об имени антихриста и преклонении колен. Дьявол вселяет в наши умы такие мысли, пока мы еще в нежном возрасте, чтобы его учение росло вместе с нами и чтобы он смог нас обмануть» . Вероятно такое резкое обличение «старушечьего бреда» связано с общим представление о духовной жизни и борьбе христиан с силами тьмы. Свт. Иоанн Златоуст недоумевает: «Почему ты столь любопытен и томишься относительно общего конца? Как и в остальном, свои заботы оставляешь и интересуешься общими делами…» . «Если твой конец будет добрым, ничего не потерпишь и от другого конца, будь он близко или далеко. Это нам все равно», — увещевает святитель своего мыслимого совопросника .
В послании к Ефесянам апостол Павел дает принципиальное определение «брани христиан». Он пишет: «…Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12). Воины Христовы, воюющие с духами злобы, имеют духовное оружие и доспехи. Христиане также имеют отличительный воинский знак — «печать Святого Духа»: «…Вы… запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф 1:13). О другой печати, которой антихрист запечатлевает «сынов противления», повествует тайнозритель Иоанн в Апокалипсисе: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку или на чело их...» (Откр 13:18). Священное Писание противопоставляет «народ Божий», воинство Христово, воинству дьявола. В Апокалипсисе верные Божие также определяются как имущие печать Божию на своем челе (Откр 9:4). Однако образ «печати Божией» встречается не только в Новом Завете. Вот что говорит об этом пророк Иезекииль: «И сказал ему (писцу) Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак . А тем (губителям) сказал: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите…, но не троньте ни одного человека, на котором знак...» (Иез 9:4–5). Христианскими авторами и толкователями этого ветхозаветного места под «знаком» (евр. «taw») понимается честной крест Христов  или дела праведности (opera iustitiae) . Интересно проследить, каким образом в Ветхом Завете употребляется символ «лба». Обличая иудеев пророки говорят об их «жестоколобии» (Иез 3:7); о том, что у Израиля «лоб блудницы» (Иер 3:3). Исаия, обращаясь к «дому Иакова» говорит: «лоб твой — медный» (Ис 48:4). В результате совершенного царем Озией нечестия, «проказа явилась на челе его» (2 Пар 26:19). Давид поразил филистимского великана также в лоб (1 Цар 17:49). Именно на челе Аарона находилась табличка с надписью «Святыня Господня» (Исх 28:37–38). Таким образом «чело» оказывается неким показателем отношения человека к Богу. Если человек обращает чело к своему Господу, на нем запечатлеваются знаки святости и правды. И наоборот, отвращаясь от Бога, человек становится «твердолобым» и на челе его является проказа. О том, что знак на челе и руке означает следование заповедям Божиим, говорится и во Второзаконии, когда Господь обращается к иудеям: «И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем… и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими (то есть на челе!)…» (Втор 6:6–8). Кстати многими иудеями эти слова понимались буквально, за что и обличал фарисеев Господь Иисус Христос (Мф 23:5). Другой важный и часто употребляемый ветхозаветный символ — «десница». Господь держит праведника за правую руку и укрепляет (Ис 41:13); Господь «одесную» праведника (Пс 15:8).
По свидетельствам, первые христиане осеняли крестным знамением именно свое чело. Интересное замечание мы находим у Лактанция, апологета IV в., который описывая языческие жертвоприношения при имераторе Диоклетиане, замечает: «Вместе с приносящими жертву при этом присутствовали некоторые из истинных служителей Господа, которые налагали на свое чело бессмертный знак (=знамение). Тем действием, обращавшим демонов в бегство, таинства нарушались» .
Таким образом, замена знака Господня на знак антихристов означает отвержение заповеди Божией и выбор греха. Апостол Иоанн несомненно был укоренен в ветхозаветной традиции, и образы, им используемые, перекликаются с образами Ветхого Завета.
Обращаясь к наследию свт. Иоанна Златоустого, не составлявшего специальных толкований на Апокалипсис, мы, впрочим, обнаруживаем важное свидетельство о древнецерковном понимании «начертания антихриста». Согласно свт. Иоанну дьявол уже теперь накладывает свои начертания на людей и даже на христиан. Эти начертания напечатлеваются на душах, оскверняющихся страстями. Вот что пишет святитель: «Поэтому изгладь буквы или, лучше, те начертания, которые диавол напечатлел в душе твоей, и принеси мне сердце свободное от всех житейских смятений, чтобы я мог написать беспрепятственно на нем то, что хочу. Теперь ничего нельзя видеть в нем кроме диавольских письмен: хищения, любостяжания, зависти и злобы… Мы стираем эти буквы и пишем буквы духовные, а вы выйдя отсюда, предаете сердца ваши действиям диавола, и опять доставляете ему случай написать в вас свое, вместо нашего» . Надо отметить, что слово ?cavragma ?начертание), используемое в Апокалипсисе и свт. Иоанном, довольно редко встречается в творениях святых отцов и только еще раз употребляется в Священном Писании (Деян 17:29). Интересно, что о страстях, как «начертаниях» (cavragma), говорил и Климент Александрийский . Согласно Тертуллиану, участвующие в языческих культах становятся воинами дьявола и таким образом получают печать на чело .
Обращая внимание на слова святых толковников, мы обнаруживаем, что большинством из них «начертание» на руке и челе, без которого нельзя будет покупать или продавать, понимается не в буквальном смысле. Один из запад¬ных епископов IX в. в толковании на Апокалипсис прямо замечает, что сказан¬ное надо понимать духовно . Свт. Ипполит Римский, например, полагает, что здесь необходимо разуметь жертвоприношение, которое будет условием куплипродажи . Гаймо интерпретирует слова о невозможности покупать и продавать вообще как аллегорию невозможности свободно исповедовать Христа . Иметь печать и имя антихриста, согласно этому толкователю, — «иметь веру в анти¬христа» .
Западный богослов VIII в. Амвросий предупреждает своих читателей понимать слова апостола Иоанна также в духовном смысле: это начертание есть знак преступления, изображенный в душе . Тот же автор говорит, что «знак преступления» (nota criminis) «на челе» означает «на челе» иудеев, которые отвергли Господа; на деснице имеют печать люди называющие себя верующими, но не соблюдающие заповеди .
Однако необходимо предположить, что это начертание наносится или будет наносится на тех, кто уже отверг Бога, почему Ефрем Сирин и призывает христиан к духовной трезвости: «Приобретем непреложный и благочестивый помысл, и бессильный отступит от нас, не имея возможности чтолибо сделать нам» . По мысли свт. Амвросия Медиоланского «Христос положил Свой знак на челах немногих, и антихрист также свои знаки положил, чтобы узнать своих» . Здесь также подчеркивается, что печать принимается теми, кто уже стал «своими» антихристу, как и верующие, по слову апостола Павла, соделываются «своими Богу» и получают печать Духа (Еф 2:19).
Необходимо отметить, что само по себе число, как и нумерическое обозначение имени не почиталось святыми отцами за скверну. В небольшом произведении «О таинственных числах», которое возможно принадлежит свт. Епифанию Кипрскому, рассматривается символическое значение различных чисел. Говоря о числе 6, автор не только не упоминает «числа зверя», но, напротив, рассматривает это число как достохвальное: именно за шесть дней сотворен мир; в шестой день создан человек; в шестой месяц был послан ангел Гавриил к Деве Марии и так далее. Именно из шести букв состоят слова Адонаи, Саваоф, Иисус (в греч.) .
Также у святых отцов не находим опасений, что антихрист может быть неузнан верными. Как уверяет блаж. Августин Иппонский, христиане смогут узнать антихриста, ведь они этому научены.

Объявление:


Новости по теме:
 
< Предыдущая   Следующая >