Pravmisl.ru


ГЛАВНАЯ arrow Наука и образование arrow Гуманитарное образование в Украине





Гуманитарное образование в Украине

Главные приоритеты и проблемы гуманитарного образования в украине

Автор: Ю. А. Ищенко

В духе этой стратегии, Лиссабонского соглашения, Болонского процесса, других международных соглашений в области образования осуществляется и образовательная реформа в Украине. Кроме того, эта реформа опирается на Закон Украины «О высшем образовании» и на разработанную и утвержденную Президентом Украины «Национальную доктрину развития образования Украины в XXI веке», принятой Вторым Всеукраинским съездом работников образования еще в октябре 2001 г.

Согласно этой Доктрине, украинское образование должно ориентироваться на личность, быть демократическим, конкурентоспособным в мировом образовательном пространстве. Одновременно базируясь на идее национального державосозидания, оно направлено на утверждение национальных интересов, должно осуществляться на протяжении всей жизни, как здесь правильно подчеркивалось, отвечать изменяющимся потребностям личности и общества. По свидетельству международных экспертов, эта Доктрина отвечает требованиям времени, современным и перспективным европейским и мировым образовательным стандартам и тенденциям их развития.

Все эти документы, а также живая практика образовательного и учебновоспитательного процесса, определяют приоритеты реформы системы образования в Украине, где среди главных — качество, равенство и справедливость. Я не буду специально останавливаться на характеристике этих приоритетов — принципиальное содержание их такое же, что и для образования в целом. Скажу лишь то, что под углом зрения этих приоритетов решается одна из основных проблем гуманитарного образования, а именно модернизация содержания образования путем приведения его в соответствие с новейшими достижениями современной науки, культуры и социальной практики, а также современной технологии. Здесь, конечно, можно было во многом согласиться с тем, что прозвучало в докладе уважаемого профессора М. П. Карпенко. Одновременно, как гуманитарий, я не могу согласиться с тем положением, что из образовательного процесса может быть исключена фигура учителя, преподавателя, как человека, который должен непосредственно общаться с учениками, со студентами, с аспирантами.

Что такое человек? Человек — это зверь плюс число. Если взять только вторую часть, числовую, то, конечно, здесь технологии во многом помогают в современном образовательном процессе. Их нельзя исключать. Но нельзя забывать об этой первой составляющей. Конечно, здесь метафора. Мы преподаватели, учителя не имеем дело просто с какимто чистеньким материалом. Уже человек имеет и определенные задатки, и находится в социальнокультурной среде. Поэтому эта метафора «зверь» апеллирует к живому человеку. Как совместить личность, ее неповторимость, социальнопсихологическое своеобразие и вот эти технологии — это одна из существенных проблем, которые стоят перед образованием и перед гуманитарным образованием в частности.

Мне кажется, что в гуманитарном образовании ключевой фигурой является сам преподаватель. И статус этого преподавателя не только социальный, сам антологический статус преподавателя в современных условиях, несмотря на совершенно разные цивилизационные и культурные условия, напоминает фигуру софиста.

Объявление:

Я хотел бы привести некоторые аналогии. Конечно, всякие аналогии, тем более такие социальноисторические аналогии страдают, иногда даже они опасны особенно с дидактической точки зрения. Однако я хотел бы, несколько такие провокационные вещи озвучить в этом плане. Когда я думал над текстом выступления в совокупности тех идей, которые доносились в ходе нашей конференции, они, так или иначе, вступали в полемику в моем сознании.

Дж. Дьюи както заметил, что философия, в конечном счете, находит свое оправдание в образовании. В качестве примеров мыслитель приводит системы Платона, Гегеля. С таким мнением, очевидно, следует согласиться, ведь достаточно вспомнить, что нечто подобное происходило в эпоху становления философского дискурса — в эпоху древнегреческого Просвещения.
Две существенные особенности характеризуют Греческое Просвещение. Первая — это стремление сделать философские и научные достижения всеобщим достоянием (с точки зрения того, что мы вкладываем сейчас в XX–XXI веке в понятие «наука»), и таким образом расширить круг образования. Вторая — это раскрыть субъективный источник всякого знания. Таким образом, философская мысль переводилась от рассмотрения природы к рассмотрению самого сознания.

Эти два момента в значительной мере определили форму и содержание гуманитарной деятельности софистов. Не удивительно поэтому, что образовательная активность софистов очень скоро выявила свою действительную природу: софистов стали рассматривать не как тех, кто может научить науке и ремеслу (то, что мы говорим — профессиональные знания), а как тех, кто развивает искусство аргументации, убедительно доказывает свою точку зрения независимо от того, в чем последняя состоит.

Главной своей задачей, писал в свое время известный неокантианец В. Виндельбанд, софистика поставила научную и риторическую подготовку к политической деятельности. Однако для того, чтобы успешно выполнить эту задачу, необходимо было знание о самом человеке, ибо для того, чтобы убедить, надо представлять, что именно действует на человека убеждающе. Отсюда становится понятным, что софист должен быть прежде всего знатоком людей и, как пишет П. П. Гайденко, обратиться к изучению человеческого сознания и способов воздействия на него. Благодаря своему интересу к сознанию, а вместе с ним к языку и слову, софисты положили начало становлению гуманитарного знания.

Софисты выявили существенную роль всякого, но в первую очередь гуманитарного знания в опосредовании общественных связей. Поскольку в эпоху классической древнегреческой «пайдейи» усиливается опосредование всех человеческих отношений через сознание, то собственно внимание уделяется содержанию этого сознания, а именно знанию. А знание становится необходимым элементом, без которого не может существовать социальная общность.

Тут параллель понятна. Что мы говорим сейчас о знании в обществе.

И именно потому, что человеческие поступки теперь регулируются сознанием, то, что определяет сознание, становится и определителем действий и поступков человека. И это «что» требует познания, а знание о нем соотносится с сознанием и языком человека. С другой стороны, оно непременно требует рефлексии и дисциплинарного оформления, и получает статус достоверного, лишь если отдает себе отчет в своих собственных основаниях. Так, в конечном счете, конституировались такие разделы гуманитарного знания, как знания о сознании и языке человека, как осознание человеком гуманитарного знания. Здесь можно определить предметность этого гуманитарного знания в эпоху древнегреческой «пайдейи»: это, прежде всего, знания о сознании и языке человека. И такие дисциплины, которые в дальнейшем получили свое развитие, такие как: грамматика, логика, риторика, поэтика, философия, политика и, конечно же, история.

Что еще, если обратиться к самой фигуре софиста? С эпохой софистики связана идея (и мы все больше склоняемся к тому же), что образование должно рассматриваться в единстве с воспитанием. Хотя под влиянием Болонского процесса (в Украине шутят: «оболонского процесса», потому что есть такой район Оболонь в Киеве) такой разрыв будет возрастать. Так что Болонский процесс тоже достаточно критически воспринимается в Украине, особенно то, что связано с деятельностью гуманитариев, гуманитарным образованием.

Отстаивание принципов приоритета человека как личности, свободы выбора ценностей, реализации возможностей саморазвития в целом очерчивается понятием гуманитарного образования. Гуманитарное образование в современной культуре и глобальных информационных процессах предстает как культурная ценность в ее философском, научном, художественноэстетическом, социальнотехнологическом, моральноправовом и религиозном модусах. Гуманитарное образование можно представить как систему, определенный концепт, который порождает иные, прежде всего, родственные концепты, такие, например, как философия образования. Третье значение гуманитарного образования. Это процесс, т. е. практический образовательный процесс, опирающийся на определенные социальные институции, программы, модели, технологии и практические дискурсы. Наконец, гуманитарное образование — это результат, т. е. опредмеченное в виде культурных текстов знание, сопутствующие коды их дешифровки, компетентность (тоже очень важное понятие) их носителей — субъектов. Знание как результат познания, которое всегда избыточно в отношении цели, задач и идеала гуманитарного образования — гуманистически ориентированной личности.

В этом четырехипостасном измерении гуманитарному образованию в Украине, как я полагаю и в России, бросают свой вызов информатизация и рынок. Это означает, что гуманитарное образование как трансляция и ретрансляция гуманитарных — и не только гуманитарных знаний в условиях информационного общества и все возрастающей роли в самообразовании системы Интернет, а также развивающегося рынка знаний, претерпевает существенные трансмутации. Этот термин представляется здесь очень уместным, хотя воспринимается как «биомолекулярный» термин. Он более уместен, с моей точки зрения, нежели уже устоявшееся и продуктивное в культурологии понятие трансформации. Его впервые социологически концептуально разработал М. К. Петров, понимающий под трансмутацией все разновидности общения, в результате которого в одном из фрагментов социокода, т. е. общественной передачи знаний, появляются новые элементы знания.

Продуктивность этого понятия в рассмотрении современных вызовов гуманитарному образованию видна, если следовать логике М. К. Петрова, из того, что основной режим трансмутации как вида общения — объяснение, которое может выполнять и функцию обучения. Объяснение как научная процедура, естественно, отличается от объяснения с образовательной целью. Для последнего необходимо разрабатывать свою надежную и проверенную опытом процедуру. Роли воспитателя и новатора, учителя и исследователя часто совпадают. Это широко признается как норма академической жизни. Но все же это две разные роли с различными задачами, целями и ориентирами.

В современном информационном обществе учитель как гуманитарий поставлен именно в условия трансмутации, а не простой трансляции знаний. Он все время должен обновлять элементы своего профессионального социокода общения, поскольку вынужден объяснять то, что ранее не объяснялось дидактическими средствами. И в этих условиях на передний план выходит идея концептуального обучения, поскольку овладение концепцией (ее понимание) таит новые возможности для объяснения возможного нового знания. В этом плане трансмутационное общение преподавателягуманитария как учителя и исследователя одновременно превосходит наличные каналы связей, и такому преподавателю информатизация образования несет существенное подкрепление в обновлении профессиональных социокодов, поскольку главная цель информатизации состоит в рационализации интеллектуальной деятельности, т. е. в той же самой экономии для обучаемых. Они связаны с финансами, подготовкой новых методов, методик, то это должно способствовать эффективной подготовке каждого индивида к бытовой, общественной и профессиональной жизнедеятельности.

Тут еще очень важный момент, если мы всетаки будем рассматривать деятельность преподавателягуманитария в контексте понятия трансмутации. Возникает такая неприятная черта трансмутации, как производность ее канонов и продуктов, а также институтов от исторически сложившихся каналов трансляции, каждый из которых в той или иной степени информационно изолирован и активно защищается от внешнего, по другим канонам созданного и оформленного знания. Так, например, физический журнал, защищая свой канон знания, будет отторгать канон философскогуманитарного дискурса.

Все это лежит в основе появления таких эффектов своеобразной «культурной несовместимости» различных типов рациональности и, что еще более угрожающе, социокультурного отторжения иных типов рациональности. В Украине складывается ситуация, когда средства, полученные в результате научных исследований, зачастую не находят применения. Есть для этого и объективные причины. Даже применения этих научных достижений ни к чему не ведут, не становятся проводниками и каналами распространения научного взгляда на мир и научных методов. Наука не используется в качестве ориентира социальных и культурных преобразований, не используется как основа экспертного и проективного знания. Своеобразный, и в огромной мере оправданный, гуманитарный антисциентизм, направленный против технократизма, одновременно успешно способствует распространению фидеизма, не дает рационально осмысливать проблему соотношения веры и знания, расчищает дорогу оккультизму и невежеству. Это, конечно же, обостряет проблему несоразмерности различных типов научного дискурса, что в целом должно стимулировать развитие дискуссий как внутри научных и образовательных сообществ, так и в публичной сфере. Однако этого не происходит в силу неразвитости гражданского общества, его сужения вследствие реакции нынешней власти на «помаранчевую революцию» и отсутствия таких атрибутов демократии как открытость и толерантность. Социальная изоляция науки препятствует и критическому изучению прошлого. Научные исторические знания остаются невостребованными, что в решающей мере снижает интеллектуальный потенциал нации в культурной идентификации и в диалоге по исторически сложившимся ценностным приоритетам с другими народами и культурами, в частности, с Россией.

В связи с этим большие возражения вызывает «умиротворяющий» характер концепции выращивания справедливой исторической ретроспективы. По соотношению «эволюции» и «революции», помоему, мы должны всетаки определиться, потому что сейчас, с легкой руки публицистов и невежества, в «революцию» вкладывается совершенно иное содержание — противопоставление «эволюции» и «революции». Здесь гуманитарии должны сказать свое веское слово — и историки, и философы.

Когда выращивается социально историческая перспектива, все, что выдержано в стиле расплывчатой нравственности и всеобщей межкультурной любви, весьма опасно. Именно в силу своего благородства и трогательной заботы о нравственном самочувствии народов эти призывы к терпимости и взаимному уважению представляются опасными, убаюкивающими и уводящими от действительно острых и важных проблем в область бесплодных воспоминаний о прошлом величии и пустопорожних мечтаний о единстве славянских народов, человеческого рода как такового. Я тут не говорю о продуктивности понятия толерантности. Здесь это вовсе не отрицается, но речь идет о том, в какую оболочку все это вбирается, и то, как это преподносится.

Собственно эта проблематика и требует подвести к тому тезису, который я высказал вначале: позиции софиста в античную эпоху «пайдейи» и современного преподавателягуманитария гдето аналогичны. Мне кажется, что все это требует существенного уточнения социкультурного статуса преподавателя. Но тут, конечно, речь должна скорее идти не о социокультурном статусе, хотя черты сходства можно найти. Нужно всетаки больше внимания уделить самой онтологии дискурсов современного гуманитарияпреподавателя.

Тут мы не можем обойти такую проблему: знание в условиях информационного и рыночного общества приобрело характер товара и социального капитала. Хотя Борис Григорьевич Юдин говорил, что нельзя только к этому сводить, нельзя рассматривать знания как экономику, как экономику знаний и т. д., но всетаки, мне кажется, помимо того, что знание в условиях информационного и рыночного общества приобрело характер товара и социального капитала, еще более существенным является то, что оно как товар все более становится инструментальным, технологичным, рецептурным, а от специалиста требуется, прежде всего, знание принципов и того, «как делается» чтото, плюс умение пользоваться знанием. Такой характер знаний обнажает, с моей точки зрения, изначально софистическую основу гуманитарного образования, которая в эпоху Модерна и под натиском идеалов Просвещения была упрятана в своеобразную идеологию под названием «философия образования». Вынося за рамки рассмотрения эту чрезвычайно интересную и актуальную проблему, хочу сказать, что софистическая природа гуманитарного образования кроется ныне в самой фигуре современного преподавателя и учителя от профессора до учителя сельской школы. Современный гуманитарный преподаватель не по своему социальному статусу, а в силу онтологии своего образовательного дискурса — софист.

Гуманитарный преподаватель выступает ныне, как и в античности, посредником между Знанием и конкретными научающимися индивидами, посредником между знанием о Бытии и бытием ученика. При этом его образовательный дискурс — это речь, а не мысль о Бытии, как у философа. Это вытекает из культурной трансмутационной структурности современного гуманитарного знания, которое, как и в эпоху античной софистики, доксично, т. е. апеллирует к мнению, к разнообразию этих мнений. То есть оно не столько рефлексируется в оппозиции «истина/ложь», сколько выступает как «знаниемнение». При этом наблюдается множество, плюральность знаниймнений, замкнутых на субъекта, на его субъективность, на его «правду». В обществе начинает, говоря словами Платона, преобладать не «фило¬софичность», а «филодоксичность», вовсе не выступая при этом как «ложь», «глупость», а лишь как своя «правда» — материнская, солдатская, Интернетиздания «Украинская правда» или газет «Крымская правда», «Московская правда», просто «Правда».

«Истины» тут не доказываются, а просто практически технически сообщаются в виде сведений, предписаний, рецептов, неявно указывающих, как надо выполнять те или иные действия. Кроме того, эти знания не просто имитируются, но они еще и симулируются. Симптомы болезни этого рода указал Жан Бодрийяр. Он писал, что абстракции сегодня — это не абстракции карты, копии, зеркала или концепта, а ныне территория больше не предшествует карте, наоборот, карта — территории. Прецессия симулякров — именно она порождает территорию.
Однако в отличие от магическигипнотической стихии такого типа коммуникаций, гуманитарийпреподаватель рефлектирует по поводу оснований и стремится передать эту рефлексию рациональными средствами, прежде всего при помощи риторических фигур речи. Софистика в этих условиях выступает как артефакт философии и в лице современного преподавателя предстает как философия словесного рассуждения. На софистичность онтологии гуманитарного дискурса указывает и то обстоятельство, что, как высказался на XXI Всемирном философском конгрессе Джанни Ватиммо, в эпоху демократии определяющим событием бытия уже не может быть произведение искусства, но в определенном смысле только политическая агора.

В условиях информационного рыночного общества возрастает социальная значимость экспертного знания, которое, тем не менее, грозит установлением своеобразной диктатуры культуры экспертов и, как следствие, увеличением доли сайентистского и уменьшением доли демократического контроля над различными аспектами общественной жизни. Противоядием этому может быть воспитание (тут важен акцент именно на «воспитании», а не на «формировании») философскометодологической культуры ученогогуманитария, того же самого студента, того же самого аспиранта, в чем заключается одна из существенных функций преподавателя гуманитария, опирающегося в своих образовательных практиках на софистику как философию словесного рассуждения. Этому вопросу ныне уделяется большое внимание в деятельности Центра гуманитарного образования Национальной академии наук Украины, хотя мы находимся лишь в самом начале пути.

В Украине сегодня сплелась цепь угрозвызовов, связанных с тяжелой экологической и демографической ситуацией, спадом производства, обвальным возрастанием бедности, заболеваний и преступности, деформацией моральных основ жизнедеятельности человека и общества в целом, коррупцией. Несмотря на более чем десятилетний опыт трансформаций и национального возрождения, Украина попрежнему стоит на перепутье двух миров — европейского и евразийского, не готова полноценно ответить на существующие глобальные вызовы. Драматичность ситуации заключается также в том, что на протяжении всего времени Украина испробовала множество проектов перестройки своего бытия со всеми критериями прогресса и, безусловно, уже можно убедиться, что ее прогресс сдерживают не только дефицит планов и теорий экономического, политического и культурного развития, устаревшие технологии и нехватка средств, но и дефицит людей с их необходимыми интеллектуальными и моральными качествами. Исторический вызов на образованного, морально и культурно развитого человека, способного взять на себя компетентную ответственность за новые направления общественного развития, пока что остаются без ответа. Решение проблем гуманитарного, как, впрочем, и всего, образования является одним из ответов на вызовы цивилизации и одновременно на потребность человека найти свое место и возможности самореализации в новом глобальном пространстве.

Не будет преувеличением сказать, что подавляющая часть гуманитариев Украины стоит за полнокровное развитие научных, культурных и образовательных связей с Россией. Это отвечает самой диалогической природе гуманитарного знания и образования. Естественно, поскольку это диалог, то он предполагает равенство его участников и толерантности к иной идентичности, репрезентируемой в определенных знаниях, верованиях и убеждениях, способах их выражения и символизации, включая язык. Главное в этом диалоге — достичь понимания, которое имеет среди прочего признание иной, даже если она переживается как неприемлемая и чужая, точки зрения, позиции или культуры. Признание иной культурнонациональной идентичности, т. е. права на бытие Иного как такового, требует не только исключения культурного империализма и признания формального равноправия, что в межгосударственных отношениях должно регулироваться нормами международного права, и не только этического самоограничения в условиях конфронтации несовместимых ценностных миров и концептуальных каркасов, т. е., толерантности, как об этом совершенно справедливо пишет Эрик Юрьевич Соловьев, но и своеобразного исторического забвения как условия культурной памяти, национальной и личностной идентичности, т. е. прощения, к чему неоднократно взывал Поль Рикер. В проведении этих идей и ценностей огромная ответственность лежит на научных, образовательных, культурных и иных гуманитарных сообществах наших стран, к углублению сотрудничества между которыми я и призываю всех нас.

Нас поддерживают: Мой интерьер.ру


Новости по теме:
 
< Предыдущая   Следующая >