| Традиции ислама |
Автор: Л. Т. Соловьева Материалы по изучению традиций "Народного ислама" в курсе религиоведенияДля ислама, как и для всех мировых религий, характерно различие догматической религии духовенства и религиозно образованной части населения и религии «народной», хотя, естественно, непреодолимой преграды между ними не существует. Как представляется, в курсе религиоведения очень важно знакомить студентов не только с нормативными материалами, с религиозным каноном, но и с тем, в каком виде религиозные традиции представлены у того или иного народа. Конечно, не существует ислама «кабардинского», «балкарского», «чеченского» и т. д. Но в то же время в каждом этническом сообществе в течение веков формируется свой комплекс традиций, связанных с господствующей в данном сообществе религией. Под «народным исламом», «бытовым исламом» мы понимаем те реальные формы, в которых ислам представлен и существует в повседневной жизни. Отметим также, что зачастую в народном представлении к мусульманской культуре причисляют все народные традиции, все нормы и установления, которые пришли из глубины веков и завещаны предками. Хотя некоторые них восходят к местным доисламским традициям, но в течение столетий они подвергались более или менее значительному влиянию ислама и не воспринимаются как нечто чужеродное.В данном докладе будут представлены материалы, связанные с праздничной культурой и традициями соблюдения поста, т. е. та часть традиционно-бытовой культуры кабардинцев, балкарцев, адыгейцев, которая тесно связана с религиозной стороной жизни этих народов. В основе работы — полевые материалы, собранные в 1990–2000-е годы в Кабардино-Балкарии и Адыгее (ссылки на полевые материалы даваться не будут), а также данные Центрального государственного архива КБР. Праздничная культура составляет важную и неотъемлемую часть традиций любого народа и включает праздники как религиозные, так и календарные, общегосударственные и т. д. В быт народов, живущих на постсоветском пространстве, прочно вошли традиции празднования Нового года, 8 марта, 9 мая и др. У тех народов, которые исповедуют ислам, важное место занимают главные религиозные праздники: курбанбайрам, ураза-байрам, мавлид, местные праздничные традиции. Курбан-байрам — кабард., балк. «курман»; (араб. ид аль-адха, ид аль-кабир, праздник жертвенных животных — 10 число месяца зу-льхиджжа). Этот праздник, несмотря на все принимавшиеся советскими властями меры, был и остается наиболее популярным и повсеместно соблюдаемым у кабардинцев, балкарцев, адыгейцев. Информанты старшего возраста вспоминали, как в 1930-е годы, когда, по их словам, «религию поломали», курбан-байрам праздновали тайно. Но и в послевоенные годы, когда к вопросам религии относились менее строго, тщательно следили за тем, как и кто участвует в этом празднике. Так, относительно сел. Малка в 1967 г. сообщалось, что в день Курбан-байрама общий намаз проводился в трех местах: на двух кладбищах и на берегу реки Малки, «женщины, дети и молодежь не участвовали. Сбор денег не производился. Коллективного угощения не было». Отмечалось также, что по случаю праздника было забито 37 голов крупного рогатого скота и более 400 овец и коз. Перед Курбан-байрамом полагается несколько дней держать уразу (по различным данным, три или девять дней). Считается, что все те, кто по своему материальному положению может позволить себе принести жертву (по некоторым сообщениям — тот, кому положено платить закят), должен это сделать. Практически большинство семей совершает этот ритуал, считая, что если не делать курман — это очень большой грех, надо, «чтобы кровь вылилась на землю». В качестве жертвы допускается баран (не моложе трех месяцев, или по другим данным, шести месяцев), козел (не моложе 1 года), верблюд (не моложе 5 лет) или трехлетний бык (как говорят, тот, «который видел три курмана», т. е. если он «видел два курмана», то на третий его можно резать). Как правило, барана режут на одну семью, а быка (и теоретически — верблюда) — вскладчину на 7 домов. В этом случае, когда делят мясо, один человек встает спиной и его спрашивают, кому какая доля курбана причитается — чтобы все было разделено по справедливости. По этому поводу говорят: нельзя, чтобы кто-то в этот день обиделся — тогда эта жертва не будет зачтена. По народным представлениям, в качестве жертвы можно резать и голубя — так как он пьет воду, «как барашек или бык», т. е. подобно скоту, а не как курица. Тем не менее, например, у адыгейцев считается допустимым в качестве жертвы на этот праздник резать курицу или индюшку. Резать жертву может и хозяин (любой мусульманин, знающий молитвы), но присутствие муллы (эфенди) при этом желательно. Тот, кто режет жертву, предварительно должен сделать ритуальное омовение, а «омовение» жертвенному животному делает мулла. Иногда кровью жертвы мажут лоб. Жертву (курман) полагается резать на имя одного из совершеннолетних членов семьи (по словам информантов, на имя того, кто делает намаз и соблюдает уразу). Этот человек должен первым из семьи съесть кусочек от жареного сердца этого курмана, «тогда Аллах примет эту жертву». Мясо жертвенного животного обязательно делится на три части: треть раздается неимущим (тем, кто не режет курман — дают примерно 1 кг мяса, чтобы можно было приготовить обед), треть — для угощения членов семьи, треть — для угощения гостей, которые посетят семью в праздничные дни. Поскольку, по народным представлениям, по возможности садака (милостыню) следует давать наиболее обездоленным, многие отвозят мясо от курбана и лакумы в тюрьму заключенным, или в Дом престарелых (как говорят в КБР, в «Стардом»). Вареным мясом обязательно угощают соседа справа и соседа слева, те в свою очередь тоже приносят угощение. В семью замужней дочери (даже если она живет в другом селе) несут ляжку от курмана, а также сладости, лимонад для старших в семье. В праздничные дни все ходят поздравлять соседей, родственников с материнской и отцовской стороны, обязательным считается посетить старших в фамилии. Взаимные посещения начинаются после завершения утреннего праздничного намаза («хъид намаз», «курбан намаз»). К сельчанам приезжают родственники из города, в особенности — дети к родителям и т. д. После утреннего намаза мужчины с эфенди идут на кладбище, молятся, делают там намаз. В некоторых селах в последние годы имамы говорят, что на кладбище нельзя делать намаз. В многонациональных селениях и городах Кабардино-Балкарии (Залукокоаже, Куба-Таба, Нальчик и т. д.) в праздновании Курбанбайрама принимают некоторое участие и немусульмане (русские, греки, грузины и т. д.). Как говорили информанты из пос. Залукокоаже, «по религии курман раздают только мусульманам», но все же они относят мясо курмана и своим соседям-христианам, «потому что те очень долго живут здесь, уже по-кабардински говорят, уже свои». Некоторые информанты отмечали, что угощать иноверца мясом жертвенного животного можно, но ни в коем случае нельзя допустить, чтобы немусульманин дотрагивался до сырого мяса и участвовал в его приготовлении. Соблюдение поста в месяц ураза. Месяц ураза (балк. Ораза, кабард. НэщI мазэ, т. е. «пустой месяц») в народном представлении считается посвященным памяти ушедших в мир иной родственников. Существует народное представление: то, что человек не съел во время поста, достается его покойным родственникам. Верующие, которые держат пост, должны соблюдать особую чистоту: идя в туалет, обязательно брать кумган, если на дороге наступил на что-то нечистое — сделать ритуальное омовение (андез), а потом снова держать уразу. Как считается, Аллах помогает выдержать пост. Вставая утром, верующий произносит: «Дай Бог силы с утра и до захода солнца выдержать». В советское время власти упорно боролись с традицией соблюдения поста. Многие информанты вспоминали, что в 1930-e годы власти устраивали в клубах публичные представления: заставляли эфенди есть при односельчанах. Даже в 1960–1970-e годы в школах устраивали «профилактику»: кормили детей, давая им стакан молока или конфету и таким образом проверяя, держат ли они пост. Но эта борьба не была особенно результативной. Так, в 1961 г. в «Справке о соблюдении обрядности по религиозным культам среди верующих КБ АССР» сообщалось, что в 1959 г. некоторые ученицы 8– 10 классов в Заюково и Кызбуруне I соблюдали уразу; что очень много молодых девушек держит уразу и среди балкарского населения — это Женщина считается ритуально нечистым существом в период менструации, в это время ей не полагается делать намаз (потом она восполняет все пропущенные намазы), нельзя посещать кладбище, заходить в мечеть, нельзя месить тесто для лепешек лакумов, предназначенных для поминания умерших, для раздачи в четверг вечером в качестве милостыни (садака). Запрещается также брать в руки Коран, но читать Коран, произносить молитвы можно. На период менструации женщина прерывает постуразу, а затем, очистившись, снова продолжает его соблюдать. Отпраздновав уразубайрам, она «восполняет пост» — вновь держит уразу столько дней, сколько она пропустила. объясняется не набожностью, но уважением или страхом «перед старшими, родителями". О селении Жемтала (к/з "Москва") сообщалось, что молодежь с молочно-товарной фермы № 4 — «все девушки и женщины во главе со знатной дояркой Хуж Сокуровой аккуратно постились весь месяц». Соблюдать уразу, как считается, мальчики и девочки должны лет с 12; девочки — с того времени, когда у них начинается менструация, но сейчас дети могут начать поститься и раньше, даже лет с 6–7. В таком случае, как считается, Аллах засчитывает это как благое дело родителям ребенка. Женщинам в период «ритуальной нечистоты» уразу соблюдать не полагается — ее прерывают, а затем возобновляют46. В течение этого месяца полагается читать особую молитву «тарауих». Поэтому вечерний намаз, где читается эта молитва, именовали «турых-намаз». Так, в 1967 г. чиновники Райисполкома относительно сел Терского района сообщали: «Старики по 8–12 чел. в селениях Верхний Курп, Хамидие, Верхний Акбаш, Плановское, Урожайное, Дейское собирались на квартирах на турых-намазы. Среднее, младшее поколение — уразу не соблюдало». Богоугодным делом считается принести угощение в мечеть на вечерний намаз, после которого верующие разговляются (балк. иууз ачдыргъан — «открыть рот постящемуся»). «Люди даже как бы соревнуются — кто это сделает», — отметил один из наших информантов. Обычно для этого режут барана, пекут лепешки — так, чтобы накормить всех, кто находится в мечети. Поскольку в последние годы на вечернем намазе бывает до ста и больше человек, некоторые имамы запрещают приносить в мечеть угощение, так как выполнение этого обычая становится очень нелегким делом для одной семьи. В течение месяца ураза полагается обязательно раздавать милостыню (садака), в память умерших родичей, что предпочтительно делается в четверг вечером (кабард. марем пщыхьащхьэ, балк. байрым кюн). Это время считается предназначенным для раздачи поминального угощения независимо от того, как давно умер член семьи. Чтобы покойному было хорошо (псапа), в четверг вечером дают молоко (или сметану) тем соседям, у которых нет коровы; можно давать яйца, лакумы, конфеты, овощи и др. Как говорили информанты, молоко, предназначенное для садака, даже не заносят в дом. Обязательным считается также отдать (от имени всей семьи) особую разновидность милостыни (фитр-садака) — бытыр, битир, питир. За каждого члена семьи (даже за ребенка, находящегося в утробе матери) полагается отдать определенное количество денег бедным, немощным, многодетным и т. п. Каждый год имам сообщает, чему равняется битир (обычно — это цена буханки хлеба, или цена 1–2 кг зерна). Обычай отдачи бытыра не исчезал из быта и в советские годы. Например, в 1954 г. относительно сел. Нижний Куркужин сообщалось, что «батыр» не собирают, но каждый соблюдавший пост дает бедным — за 5 чел. 16 кг кукурузы или 4 руб.49 Бытыр, по словам информантов, можно отдавать уже начиная с 15го числа месяца ураза. Тем не менее многие стараются сделать это как можно позднее, а то и накануне Уразы-байрама, поскольку считается, что после отдачи бытыра нельзя совершать никаких греховных поступков (гневаться, обманывать и т. п.) — в противном случае «ураза не будет принята Аллахом», не дойдет до Аллаха — «останется между небом и землей». Полагается, если не отдали бытыр ранее, идя на праздничный намаз, вынести его из дома, а по возвращении — отдать. За тех членов семьи, кто не соблюдал уразу по неуважительным причинам, полагается давать бытыр в большем объеме — сумму бытыра умножают на число дней месяца уразы. Бытыр можно отдать нуждающимся или принести в мечеть (там это распределяют по имеющимся спискам). В некоторых селах, когда там шло строительство мечети, в течение нескольких лет бытыр отдавали в мечеть. Ураза-байрам (араб. ид аль-фитр, ид аль-сагир, праздник разговенья — 1–2 числа месяца шавваль). Праздник Ураза-байрам покабардински называется нэщIыкIыж хьидыщI50, хьид, по-адыгейски — бирам. Этот праздник, так же как и курбан-байрам, никогда не уходил из быта кабардинцев и балкарцев. В 1960–1970-е годы за тем, как он проходил в каждом селе Кабардино-Балкарии, велось тщательное наблюдение. Ураза-байрам продолжается три дня. В первый день в мечети проводится праздничный намаз, где бывает очень много молящихся. По завершении намаза у мечети раздают садака (милостыню) за своих умерших — обычно конфеты и другие сладости, поэтому дети в этот день стараются встать пораньше и бегут к мечети. В некоторых селах сохраняется обыкновение посещать в этот день могилы предков, в этом случае садака раздают около кладбища. В день праздника принято поздравлять всех родственников, знакомых, в первую очередь старшего возраста. Тех, кто соблюдал пост, поздравляют, говоря «Пусть Аллах примет [уразу]!» (балк. «Аллах къабыл этсин!»), а тех, кто не постился, приветствуют словами «Чтобы дожили до следующей уразы!». В сел. Верхняя Балкария поздравляя державших пост, говорят: «Оразанг къабыл болсун» — «Чтобы не пропала твоя ураза». Считается, что все три дня в доме должен быть накрыт изобильный стол — «все, что есть в доме, должно быть на столе». После трехдневного празднования уразы-байрама полагается (например, в сел. Верхняя Балкария) еще три дня поститься: это называется «проводы уразы» (суап ораза). У адыгейцев на бирам обязательно идут поздравлять тех из квартала, кто держал уразу, и всех старших родственников, кто держал уразу. Поздравляя, им говорят: «УинэкI нэмаз къабылъ тхамешI» («Дай бог чтобы пошло впрок тому, ради кого держал уразу») — так как считается, что те, кто постятся, делают это для своих покойников: По народным представлениям, то, что они не съедают, как бы достается покойным. Тем, кого поздравляют, несут небольшие подарки: мужчинам — одеколон, рубашку, платок, женщинам — мыло, платок и др. В этот день пекут жьамэ — круглые лепешки на подсолнечном масле (традиционное поминальное угощение) — и раздают их не меньше чем в три дома — по числу членов семьи. Если кто-то мимо проходит, когда несут эти лепешки, ему обязательно надо дать жьамэ: как говорят, грех, если человек посмотрит, захочется ему лепешек, а он их не получит. В таком случае вся раздача жьамэ насмарку пойдет. Ашура (первые 10 дней месяца мухаррама — лунный мусульманский новый год). В отличие от шиитов, для которых первые десять дней месяца мухаррам являются траурными днями, для суннитов — это праздник, начало лунного нового года. Обрядность кабардинцев и балкарцев, связанная с этим праздником, насыщена символикой плодородия и благополучного начала. Накануне праздника полагается держать пост — от одного до трех дней. Повсеместно в эти дни (праздничными считаются три дня этого месяца) принято готовить особое блюдо из злаков (нечто вроде жидкой каши) обязательно из семи компонентов, хотя в отдельных селах эти компоненты могут быть несколько различными. Как говорят, варят «из всего, что на земле растет». Так, в балкарском селении Верхняя Балкария это блюдо называется ашра хантус (букв. «каша ашуры»)51. Размолотую кукурузу, пшеницу, разную крупу варят в воде, добавляют кусочек мяса от «курмана» (ашура бывает через 40 дней после курбан-байрама, и специально оставляют кусочек мяса жертвенного животного — его высушивают или хранят в холодильнике). Когда крупа разваривается, добавляют молоко и сметану. В кабардинском селении Шалушка «ашры» (кабард. «IышрыI», «IэшрыI») варят из риса и толченой в ступке белой кукурузы, добавляют молоко, фасоль, сыр, сушеное мясо от «курмана»; готовое блюдо сверху поливают пережаренным красным перцем и луком. Приготовленную кашу полагается обязательно раздавать по соседям, причем в разных селах существуют различные варианты раздачи: «на сколько домов хватит», «на семь домов», «на десять домов по одну сторону улицы и на десять домов по другую сторону улицы», «на всю улицу» (если улица небольшая) и т. д. В некоторых близких к Нальчику пригородных селениях обычай отмечать ашуру приготовлением особого блюда уже выходит из обыкновения. Так, в балкарском сел. Яникой пожилая женщина сказала, что в их переулке только она готовит кашу, «ашра геже» (на молоке из кукурузы, пшеницы, проса, кураги, гороха и с добавлением кусочка мяса от курмана) и раздает в 7 соседских домов. «Больше здесь нет старушек, а молодые этим не интересуются», — сказала она. По народным представлениям, «кашу ашуры» варят «для счастья», «для здоровья», для того, чтобы все шло благополучно. Почему полагается готовить это блюдо, объясняют по-разному: в память о том, что пророк Муса спасся от фараона со своими соплеменниками, а пророк Нох (т. е. Ной) от потопа; в память о рассказанном в Коране (буря вынесла судно на берег, и у людей, которые спаслись, осталась лишь горсть зерен — из них сварили кашу и смогли накормить всех спасшихся людей). Некоторые из наших информантов не знали никаких подобных объяснений, но были твердо уверены, что это мусульманский обычай и эту кашу в указанное время обязательно следует готовить. Говорят: «Если эту кашу не сваришь — в семье добра не будет». Поздравляя всех с этим праздником, говорят: «Живи до следующего года». В Адыгее, у западных адыгов, традиция празднования ашуры также прочно сохраняется. Кашу «ашрай» (адыгейск. «ашириI») варят здесь в большом котле (примерно на 10 л), из семи компонентов (дробленая и шелушеная кукуруза и пшеница, фасоль, вода, перец, соль, молоко, поджаренный лук). Сверху на готовую кашу кладут лакумы (жареные маленькие кусочки теста из пшеничной муки). Праздничным утром все купаются, нарядно одеваются. В ведрах или чашах кашу разносят по соседям (обычно близким) и родственникам (в некоторых селах — всем родственникам в селе, где бы те ни жили). В последние годы котлы вывозят на окраину аула и угощают всех проезжих. Даже живущие в Майкопе готовят это блюдо. Говорят, что это делают для того, «чтобы было изобилие во всем». Считается, что приготовленное блюдо следует раздавать в нечетное число домов — «так как Аллах един». По представлениям адыгейцев, хорошо, если попробуешь ашрай, приготовленный в семи домах. В некоторых аулах Адыгеи сейчас ашрай готовят по кварталам (по джамагъатам), хотя ранее, лет 20 назад, делали это в каждом доме. Варят ашрай все вместе в большом котле, а потом раздают всем, разносят по всему кварталу. Делают это в каждом квартале, но в разное время; из разных кварталов ходят друг к другу в гости. Мавлюд (араб. маулид ан-наби, аль-маулид — праздник «рождества пророка» Мухаммада, отмечаемый 12-го числа месяца раби альавваль). Этот праздник считается довольно поздним нововведением в исламе, и не все мусульмане считают необходимым его отмечать. Тем не менее до недавнего времени у кабардинцев и балкарцев, как и у других мусульманских народов Северного Кавказа, этот праздник (мавлюд, мавлид, мулид) признавался одним из самых распространенных религиозных ритуалов. С исполнением мавлюда было связано немало народных традиций, поверий и представлений. Информанты отмечали, что мавлюд устраивают «для благополучия семьи». К этому дню готовят праздничное угощение, приглашают родственников и тех, кто умеет читать молитвы. По возможности приглашают и эфенди. Нередко объединяются несколько дворов (например, десять) и по очереди устраивают мавлюд. Согласно народному убеждению, если человек один раз устроил в своем доме мавлюд — следует делать его в этом доме в течение семи лет подряд. Если даже человек умер — то его родственник должен это вместо него завершить. На мавлюд специально приглашают людей, но можно придти и без приглашения: считается, что это очень хорошо для семьи, которая делает мавлюд, так как все эти люди за нее молятся — читают Коран (определенные суры), зачир (специальные молитвы). На мавлюд ходят те, кто делает намаз. Приглашенных угощают традиционными блюдами: курица с подливой, мясо, паста, халуа (халва из пшена, сливочного масла и сахара), закарис (кусочки жареного теста, политые растопленным сахаром и медом). В сел. Верхний Куркужин, по данным 2002 г., устраивался общесельский мавлюд. Видимо, это единственный такой случай в КабардиноБалкарии. По словам сельского имама, по инициативе которого и стали отмечать это событие священной истории таким образом, это делается потому, что не каждой семье под силу устроить мавлюд у себя в доме: «Делают общий мулид, чтобы всем досталась благодать — суап». По всему селу собирают деньги на угощение, покупают двух баранов или мясо, делают зикр, дуа. Женщины участвуют только в приготовлении угощения. Мужчины делаю зикр (зачир) на улице (женщины — только в доме). Считается, что лучше, когда исполнение мавлюда совпадает с одноименным месяцем — «это многократный салават». В последние годы молодые (и, как правило, образованные) имамы нередко говорят своим прихожанам, что празднование мавлюда противоречит нормам истинного ислама, поскольку «Мухаммед и первые мусульмане это не исполняли». Как объяснял имам селения Яникой, к этой дате приурочена особая проповедь, и ее следует прочесть в мечети. Но не следует устраивать по этому случаю особый праздник: «Мы обязаны восхвалять пророка Мухаммеда всегда, со словами «Мир ему и восхваление Аллаха». Почитание его — выполнение того, что он рекомендует делать, а не устройство в честь него праздника». Так, в кабардинском селении Аргудан уже лет пять не празднуют мавлюд. Мавлюд устраивают не только во время одноименного месяца, но также в любое другое время года, по случаю какого-то радостного события (новоселье, выздоровление тяжело больного, возвращение сына из армии, возвращение из тюрьмы и т. д.) или когда надо попросить помощи у Бога (отправление сына на службу в армию, болезнь, засуха, если кто-то попал в тюрьму и т. д.). На годовщину смерти человека, а также если видят во сне умершего члена семьи — в доме также делают мавлюд. 22 марта кабардинцы, причем не только сельские жители, но и горожане, отмечают нафIэщхьэджэд, как его по-иному называют, «старый новый год», «мусульманский новый год», когда «весна с зимой дерутся». В этот день полагается, прочитав молитву Аллаху, зарезать черную курицу (это делает обязательно мужчина, в головном уборе). Предварительно курицу могут обнести вокруг головы ребенка. У Аллаха просят, чтобы был хороший год, чтобы был богатый урожай, говорят: «Чтобы я в следующий раз это тоже увидел». Курицу готовят с традиционной подливой и относят джэдлибже с пастой соседу справа и соседу слева, а оставшееся едят дома. Моления по случаю засухи и стихийных бедствий. Моление тхъэлъэIу (кабард.), курманлык (балк.) устраивают, как бы выражая благодарность Богу в том случае, если поблизости случилось какое-то несчастье, миновавшее данное село (например, если по соседству случилось землетрясение, наводнение и т. п.). Обычно такие моления устраивают поквартально. В складчину покупают быка, или барана, или индюков, или кур, готовят угощение и молятся, чтобы несчастье миновало их село. В июле 2002 г. во многих селениях Кабардино-Балкарии проходили тхъэлъэIу по случаю июньского наводнения, которое причинило много бед и разрушений. Села, которые это наводнение не затронуло, устраивали поквартальные моления — «благодарили Бога, что их миновало это наводнение, просили, чтобы их не постигло впредь такое несчастье». Так, в одном из кварталов поселка Залукокоаже (там живет 40 человек) собрали по 50–100 руб., купили продукты (обязательно 20– 30 кур, фрукты, овощи, конфеты, мороженое, пекли лакумы). Приходил эфенди, все молились. Женщины, участвовавшие в этом мероприятии, решили, что случившиеся несчастья посланы людям за их грехи, и решили отныне ходить по пятницам в мечеть, а также носить соответствующую нормам ислама одежду (мечеть открылась только в 2002 г., и туда ходило мало женщин, так как она находится на окраине поселка). После завершения моления детям раздают «кульки» с угощением — это воспринимается как садака. По словам информантов, обычно в подобных молениях участвуют женщины и дети, поэтому стараются приготовить побольше сладкого. Мужчины участвуют в этих мероприятиях в том случае, если режут быка или баранов. У кабардинцев и балкарцев продолжают сохраняться старинные обряды вызывания дождя. У кабардинцев это Ханцегуаше (букв. Госпожа Лопата): обычно дети и пожилые женщины наряжают лопату в женское платье, носят ее по селу с пением особых песен, в которых просят Бога послать дождь. Их обливают водой и одаривают различным угощением. Иногда в этот же день устраивают и моление о дожде — тхъэлъэIу — режут быка, раздают сырое мясо в виде садака, а также угощают вареным мясом всех пришедших на моление, в первую очередь детей. Как отмечали многие информанты, обычно вскоре после тхъэлъэIу начинается дождь. У балкарцев аналогичный обряд называется «Керекбийче». Представленные нами материалы, связанные с традиционной праздничной культурой адыгейцев, балкарцев и кабардинцев, показывают, что ислам, принятый этими северокавказскими народами несколько столетий назад, в течение этого времени смог органично войти в их повседневный быт и культуру, проникнуть практически во все сферы их жизни. Вместе с тем и народные формы бытования ислама, которые фиксируются этнографами, судя по всему, будут подвергаться дальнейшей трансформации. Несомненно, использование материалов по народному исламу в курсе религиоведения позволит сформировать у учащихся более адекватное представление об особенностях функционирования этой мировой религии и о том, как она взаимодействует с традиционнобытовой культурой тех народов России, которые исповедуют ислам. Объявление: |
|||||||
| < Предыдущая | Следующая > |
|---|