Философия открытого образования: от социосферы к ноосфере

Понятие социального трактуется широко, как вбирающее в себя явления экономики, политики, науки, техники, культуры, образования, искусства и т. д. Эта сложная система взаимодействия человека с результатами свой деятельности не может быть описана в простой логической модели. Мы как исследователи той или другой области социальной жизни вынуждены прибегать к упрощениям, «рациональной модели нерационально устроенного мира» (В. В. Василькова45). 

Социосфера связана с проявлением общественного интеллекта, в основном, на ниве развития науки и техники, информатики. Обладая мощным научным и техническим потенциалом, социосфера, к сожалению, не включает в себя потенциал духовного творчества человека, реализующего смыслы и ценности Бытия. Не потому ли социосфера не готова к постановке проблем ноосферного развития?

Потребность в идеях о новом развороте технического прогресса, о том, как выглядит эволюция человеческой цивилизации и самого человека, заставляет сегодня обратиться к «фантазиям из будущего». Человечество всегда получало опережающее знание, проявленное в творчестве великих мыслителей, ученых, писателей, поэтов, художников, музыкантов — людей, делающих открытия на стыке философии, науки, и искусства и оставивших целые россыпи прогнозов о будущем планеты.

Новое понимание эволюции Бытия, раскрытое в учении В. Вернадского о ноосфере, до сих пор трудно распространяется на Земле как в сфере ученых, так и в сфере политиков. Русские ученыекосмисты К. Э. Циолковский, Н. Г. Холодный, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и другие размышляли не только о космосе, но и о высоком нравственном и историческом предназначения личности, о воспитании гармоничного человека.

К. Э. Циолковский в начале ХХ века оставил заметки: «Цель знания — поддерживать жизнь разумных существ, чтобы они могли решить когда бы то ни было интересующие человечество вопросы, такие, например, «как улучшить будущее, если существование беспредельно. И беспредельно ли оно?», «что делать, чтобы получить наибольшее счастье в предстоящей конечной или бесконечной жизни?», т. е. дать людям правильное представление о действительных ценностях судьбы космоса, стало быть, и о судьбе человека».

Программу преобразования природы, космоса К. Э. Циолковский соединил с проектом школы, в котором дал собственное представление о содержании образования — образование должно быть воспитывающим. Главная цель образования в школе — возможность «научить жить, то есть добывать необходимое для жизни, знать разумные общественные отношения, понимать лучшее социальное устройство, быть гражданином». В работе «Этика, или естественные основы нравственности» предлагал развивать у учеников «космическую точку зрения на судьбу жизни и разума в космосе», «открыть глаза на Вселенную», принять новые смыслы и цели жизни, чтобы обрести новое мироощущение.

К. Э. Циолковский в обучении отстаивал идеи «свободы и ненасилия», считал, что нужно пользоваться настроением, обстоятельствами и желаниями учеников, дать как учителю, так и ученикам как можно больше самостоятельности. В его трудах главное место занимает проблема мировоззрения и миропонимания учителя. По его мнению, это должны быть более совершенные люди — с высоким миросозерцанием, продвинутых в познании Вселенной, которые воспитывают мыслящих, творческих людей, смело отстаивающих этические ценности, идеи и свои убеждения, т. к. воспитание этих качеств начинается с детства.

К. Э. Циолковский писал о новой школе, исходя из своих научных взглядов. И к этим же выводам приходит его современник, русский педагог 1-й трети ХХ века К. Н. Вентцель — представитель теории и практики свободного воспитания, последователь идей Л. Н. Толстого. В конце жизни он прописывает контуры будущей школы космической педагогики, главной задачей которой считал развитие в детях космического самосознания, т. е. осознание себя как неразрывной части вселенского начала. «Цель космического воспитания заключается в том, чтобы довести воспитанника до сознания общности своей жизни с жизнью космической, до осознания того, что он со всем Космосом составляет одно нераздельное целое, которое развивается в каком-то направлении и что он, хочет ли этого или не хочет, так или иначе принимает то или другое участие в этом процессе развития космической жизни».

К. Н. Вентцель утверждал, что вопрос о воспитании человека в образовании как представителя Вселенной, члена Космоса является основным и главным по отношению к другим вопросам.
«Надо научить ребенка сначала чувствовать себя частью маленького, доступного ему для охвата сознанием уголка природы, частью поля, леса, луга, постепенно расширяя тот клочок земли, с которым он воспринимает себя как одно целое с природой, до размеров земли как планеты, а отсюда уже переход к солнечной системе, звездной системе, составляющей нашу вселенную, и к безбрежной системе вселенных, охватывающих весь безграничный Космос».

Рассуждает К. Н. Вентцель и о социальной педагогике, которая занимается проблемами воспитания гражданина, члена общества. И надо сказать, что здесь он является продолжателем педагогических идей К. Д. Ушинского, который первый отметил, что воспитательное влияние природы на ребенка мало оценено в педагогике. Он считал, что ознакомление с природой родного края стимулирует развитие гражданских чувств у детей, патриотизма. К. Д. Ушинский был убежден в том, что обращение к природе в воспитании детей должно строиться на народных традициях.

Вентцель, отталкиваясь от идей Ушинского, идет дальше. Определяя уровни человека как части социального целого (семьи, социума, рода, народа, человечества), он видит в нем и часть Вселенной, Космоса как Универсального сообщества, включающего все существа, стоящие на разных ступенях развития. Именно в этом смысле педагог говорит о воспитании человека как члена общества, Космоса, гражданина Вселенной.

Универсальны 24 правила космической педагогики в работе К. Н. Вентцеля «Лучи света на пути творчества». Эти правила космического самовоспитания так и остались в истории философского осмысления педагогической мысли не востребованными, притом, что подобных аналогов ни в науке педагогики, ни в психологии нет. Живя и выполняя эти правила, которые раскрывают универсальные способности человека, интегрированного в космическое пространство, личность приобретает способность «вчувствования в процессы жизни, происходящие в вещах и существах, находящихся вне ее».

К. Н. Вентцель приходит к тому же выводу, что и русские космисты, что существует антропологическая составляющая космической жизни, в которой проблема воспитания трактуется с точки зрения Универсальных законов вселенского порядка. Один из основных трудов К. Н. Вентцеля «Религия творческой жизни» также остался вне поля зрения педагогической науки.
Идеи космизма в образовании сегодня имеют свое продолжение в теории ноосферного образования, направленного на развитие ноосферы на планете. Контуры подобного образования возникли уже в трудах В. И. Вернадского, где эта идея нашла обоснование в принципе творче  
ского характера человеческого разума. «Господство человека над внешней природой и господство в самом человеке сил разума над низшими инстинктами» — вот что является условием перехода биосферы в ноосферу, писал ученый.

В. И. Вернадский, рассуждая о предпосылках вхождения человечества в сферу разума, считал необходимым, наряду с научной мыслью, давать молодому поколению широкое универсальное образование.

Разумность человечества, согласно его взглядам, связана не только с развитием научного знания, но и с проникновением его в культуру, он предполагал, что все ученые, педагоги и наставники, учреждения всех уровней будут участниками ноосферного образования и воспитания. Ученый включал в воспитательный процесс даже эстетическое влияние природы и космоса на человека как особое проявление законов Бытия в пространстве Вселенной.

Заглянуть в завтрашний день в духе Вернадского рискнул наш замечательный писатель и фантаст Иван Ефремов. Именно об этом его роман «Туманность Андромеды», написанный им в середине 50-х годов ХХ века, когда об идеях нашего ученого-космиста знали единицы его учеников и сподвижников.

Писатель нарисовал увлекательную и смелую картину прекрасного будущего нашей планеты. Книга прозвучала в свое время как вполне реалистический и чаемый прогноз развития человечества. В романе прописано множество прогностических научных парадигм и тенденций эволюции общества и человека, дана их философская аргументация. Это, прежде всего, творчество во всех отраслях Бытия и в отношениях друг с другом на всех уровнях, начиная от земного и до взаимодействия с космическими цивилизациями. Организационные и экономические ресурсы общества, во все времена работающие на военную оборону, теперь были брошены на развитие научных знаний, воспитание человека, устройство его жизни, освоение Вселенной. Идеально изменился климат планеты, ее обустройство.

Появились новые смыслы Благодатного бытия, приведшие к возвышению сознания людей, их сферы разума и мудрости и тем самым к спасению человечества и планеты от прошлых угроз их деградации. Связывая с «веком Расщепления» (это наша с вами эпоха) кризис человека, который притянул и кризис общества, общественного сознания, И. Ефремов обозначил определенные риски, пределы и барьеры развития цивилизации, опередив в своем прогнозе на 40 лет наступление реального кризиса общества и природы.

Он предложил некоторые пути выхода из него достаточно неожиданные, например, решение национального вопроса, сегодня ставшего актуальным. В романе четко прослеживается родовая сущность человека, т. е. принадлежность его к истокам своего этноса (русский, индус, негр, японец, представитель другого этноса), которая удивительным образом сочетается с «принципом благоговения перед любой жизнью» в ее этническом проявлении (в ХХ веке об этом писали великий немецкий гуманист А. Швейцер и все русские космисты: от Н. Ф. Федорова до Н. Н. Моисеева и А. И. Суббето и др.). В романе этот принцип раскрывает смысл Космического содружества и реализует антропо-вселенские основы жизни (за 30 лет до открытия американцами самого антропного принципа).

В романе Ефремова происходит смена доминанты принципов познания эволюции общества и человечества с рациональной модели на иррационально-интуитивную модель с использованием аналогий, ассоциаций, метафор, возникает необходимость в мифологических формах познания. Именно эта модель дает возможность писателю показать сущностную природу человека через принципы Истины, Добра и Красоты. В таком понимании и представлении о человеке, обществе, природе происходит возрастание роли культуры в целом.
В эпоху, которая отделена в романе от нас тысячами лет, наконец, был сформулирован один из принципов «модели устойчивого развития», включающий умение человечества думать об условиях жизни для будущих потомков. Принцип этот требует отказа от ценностей эгоистического бытия, имеющих в качестве оснований рыночно-капиталистическую цивилизацию. Описан опыт восстановления «космопланетарного» пространства на Земле, объединенного Великим Кольцом планет и созвездий разного уровня развития — духовного, этического, технического, физического.

Все это обеспечивается в романе особой философией образования. Сегодня много дискутируют о школе будущего. Многим она представляется как школа информационного сопровождения, школа сетевого взаимодействия. У И. Ефремова его школа начинается с нулевого цикла (от рождения до 4 лет), а затем складывается из четырех-трехлетних циклов. Деление детей на 4 возрастных цикла обеспечивает возрастное развитие ребенка. По окончании школы наступает 3-летний период «подвигов Геракла», и этот период связан с работой молодых ребят среди взрослых, с работой, где человек проявляет свои возможности и мечты, реализуя их в практическом деле. Именно после «подвигов» у молодежи определяются их профессиональные способности и влечения.

Затем идет период 2-летнего образования, которое дает право на самостоятельную работу по избранной специальности. За долгую жизнь (в романе И. Ефремова жители планеты Земля живут около 180–200 лет) человек успевал получить образование по 5–6 специальностям. Так подробно представленная писателем идея непрерывного образования, его открытости оказывается весьма продуктивным проектом и для нашего настоящего состояния. В романе самой важной целью образования считалось воспитание, смыслом которого является развитие у человека врожденных универсальных способностей, прежде всего острого восприятия природы, умения наблюдать и обобщать и синтезировать свои наблюдения, любить людей и творчески трудиться. И. Ефремов предлагает очень важный для нас сегодняшних, живущих в начале XXI века, тезис, что образование — это и есть воспитание, только воспитание — главное условие перехода к ноосфере.

Особо в книге И. Ефремова идет разговор о возрастании уровня культуры, в результате чего ослабевает стремление к «грубому счастью собственности, жадному количественному увеличению обладания…». Дети в школе будущего учатся «большему счастью отказа, счастью помощи другому, истиной радости работы, зажигающей душу». Входит туда и освобождение от власти «мелких стремлений». Желание перенести свои радости и огорчения в высшую область — творчество — сопровождает людей планеты Земля все долгие годы жизни.

Сегодня мы часто говорим об эмоциональном развитии интеллекта в связи с тем, что технологическая и информационная реальность оставляет в стороне тонкие струны эмоционального состояния человека. У И. Ефремова есть ответ. Он кроется в области искусства как особой области, которая настраивает человеческую психику к восприятию самых сложных впечатлений. Эта предварительная настройка душевных струн музыкой, словом, красками-цветом, формой — дает универсальное развитие и воспитание эмоциональной стороны психики. «Искусство …отражение борьбы и тревог мира в чувствах людей, иногда иллюстрация жизни…под контролем общей целесообразности. Эта целесообразность и есть красота, без которой я не вижу счастья и смысла жизни. Иначе искусство легко вырождается в прихотливые выдумки, особенно при недостаточном знании жизни и истории…Путь искусства…в преодолении и изменении мира, а не только в его ощущении». Идет разговор об изменении не только внешнего, что совершенно разумно и справедливо, но и об изменении внутреннего мира, эмоций человека. Именно здесь кроется тот аспект воспитания, который связан с внутренними и внешними противоречиями человека.

Особая забота у Ефремова о «правильной жизни» на земле, что предполагает прежде всего избавление от самого страшного врага человеческой психики — равнодушия пустой и ленивой души. Главной задачей школы будущего является проявление уравновешенной, здоровой психики, «в которой в силу естественных эмоций больше доброты, чем зла». Создание высокой духовной среды как составляющей части общественной среды землян будущего предъявляет к молодому поколению самые высокие требования. Человек будущего воспитывается и учится всю свою долгую жизнь, и именно в результате этого восхождение общества идет быстро. Это не значит, что нет сложностей развития: для каждой эпохи существуют свои трудности.
Кроме идей, связанных с эволюционированием научного знания, самого человека, значительное место в романе занимают идеи общественного устройства будущего общества. Отказ от прежней общественной формации и утверждение более справедливого строя заняли много веков. Экологическое состояние планеты и открытие новых видов энергии едва не привели к катастрофе человечество Земли. Ее переустройство стало возможным прежде всего в связи с изменением общественного сознания, коренного изменения экономики, исчезновения нищеты, голода, изнурительного труда.

Осмысляя прогнозы и научные догадки И. Ефремова, мы должны констатировать во многом его правоту. Новые открытия в науке и защита Земли от экологического варварства действительно требуют от людей нового подхода к управлению производством и распределением, создания новой философии открытого образования и развития в человеке сознания ответственности, воспитания в нем новых человеческих качеств и отношений к природе, обществу и к себе.

Путь оздоровления общества состоит в самоусовершенствовании всех и каждого, которое возможно через устремление к Истине, Добру и Красоте — через познание себя, через нравственное очищение, обращение к мыслям мудрых людей, исполнения заповедей просветленных личностей, духовная энергия которых благотворно разлита в ментальной сфере нашей планеты. Это и признание живого слова в качестве важнейшего средства воспитания в людях ответственности за сохранение принципа жизни как таковой в мироздании. Человек в ноосферном устремлении должен опираться на «оразумляющийся» Космос, который проявляется в том числе и в нас самих.

Сегодня вопрос о приоритетах антропоцентрического и экоцентрического подходов к научной деятельности становится не только актуальным, но и необходимым для формирования условий устойчивого развития на Земле. Это предъявляет особые требования к образованию, открытому к ноосферным тенденциям, укрепляющим степень равновесия жизни на планете. Можно констатировать, что понятие этики эволюционирует и должно быть включено в задачи современного образования.

Если ранние этические нормы определяли отношения между отдельными людьми, то поздние этические принципы распространились на отношения между человеком, обществом и миром. В последнее время появилась концепция устойчивого развития, куда включено понятие экологической этики, которая подразумевает ответственность человеческого сообщества не только за жизнь людей и окружающую среду, но и за будущие поколения, что также имеют право на полноценную окружающую среду как основу своего свободного развития. В научной литературе на рубеже ХХ–ХХI веков вопросами ноосферного развития (ноосферогенеза) занимались Н. Н. Моисеев53 и А. Д. Урсул. Будущее человечества связывается ими с новой формой цивилизационного развития, создающего условия для перехода в ноосферу. Она способна стать важным фактором сознательно-управляемой социоприродной эволюции (коэволюции, по выражению Н. Н. Моисеева) на базе нового нравственно-организованного общества. Образование в этом пространстве становится открытым, оно направлено на формирование у молодого поколения представлений о целостности мира и единстве человека с природой и обществом, об освоении человечеством целей и задач эволюции Вселенной. В процессе такого образования возникает чувство ответственности за судьбу цивилизации, вырабатывается стратегия поведения человека, нацеленная на общее будущее.

Образование для устойчивого развития должно носить системный характер, быть направлено на воспитание цельной личности, развитие ее духовных качеств, творческого начала, чувства соединения с природой и Вселенной.